Приближается марийский праздник Кугече – Великий день
Как мари отмечают этот праздник
Начало этого праздника в древности определялось по-разному. Отсчет во многих деревнях Мишкинского района начинался с 14 октября, который по-марийски называется Мланде кылмыме кече – День замерзания земли. Этот день после перехода мари на юлианский календарь считается переходным между летом и зимой, то есть серединой осени. Шорыкйол наступал через 12 недель после этого дня. Ӱярня (масленица) начинался через 9, 7 или 5 недель после Шорыкйола. А между Ӱярня и Кугече всегда оставались 7 недель. Но в некоторых деревнях Шорыкйол не был никак связан с 14 октября. Там колядки начинались после 25 декабря, ведь по народному календарю новый годовой цикл (Йол) начинается именно с этого дня. В связи с этим, на неделю раньше начинались и другие праздники. В середине 20 века оба способа (были и другие) определения марийских праздников оказались забыты и мари Мишкинского района начал отмечать их вместе с православными. То же самое, например, случилось и в Марий Эл, но намного раньше.
Хотя и эти два способа определения марийских праздников не древние, они сложились всего несколько веков назад. В старину же всё определялось с помощью астрономии – после весеннего равноденствия мари ждали новолуния, в этот день и начинался праздник Кугече. По этому способу, марийский праздник Кугече в 2024 году должен был начаться 9 апреля. Но этот – древний способ определения праздника на сегодняшний день забыт. Все марийские праздники начали проводить вместе с православными.
В этом году для большинства мари Кугече наступает 11 апреля и длится до 17-го числа этого месяца, День свечи – Сорта кече – 13 апреля. Поэтому обрядовой стороной праздника познакомим именно в это время.
Кугече начинается во вторник (в этом году, по современной традиции, - 30 апреля) и называется Пел кон кече (День половины щелока, но, если «кон» - щелок изначально был «чон» (душа), - День половины души, Половина дня души – у восточных мари новый день недели наступал вечером), Тувыр чийыме кече (День надевания рубашки), Кечыла кече (Передпраздничный день). В этот день нужно приготовить на праздник квас и спечь пирог, в старину мылись в бане.
В некторых деревнях, например, в дервне Нововаськино – У Памаш, Курык гоч Памаш), этот день считается Днём спускания на землю Юмо. По представлениям мари, Юмо – древний старец, одетый в старинную марийскую рубашку, с которым нужно общаться только на марийском языке. Ведь он не то, что русскую, современную марийскую речь понимает с трудом. Поэтому с ним нужно общаться на старинном марийском языке, при этом нужно и одеваться в старинную марийскую одежду, или в одежду, близкую к старинной.
Среда (в этом году, по современной традиции, – 1 мая) – Кон кече, Коном кече (День щелока), Колышо кон кече (День щелока мертвых), Аяр кон кече (День какого-то (ясного или ядовитого?) щелока или День светлой души), Оймо (Душа, День души). Исследовантели слов «кон» переводят, как щелок. Но, возможно, что изначально день назывался «Чон кече» - «День души». Тогда Колышо кон кече будет Днем душ усопших, мертвых. Ведь в некоторых деревнях предков поминают и зажигают свечи именно в этот день, сейчас у мари Мишкинского района среда является поминальным днем только в Семик. О том, что изначально вместо «кон» был «чон», говорит и название этого дня у жителей села Сотнур Волжского района - «Оймо». Оймо – слово эрзянское («ойме») и означает душу.
Тому, что эрзянское слово попало в марийский язык, удивляться не стоит. Некоторые марийские исследователи родословной находят у себя в роду мордовские корни. То есть в марийских деревнях жили люди, называющие себя во время переписей 18-19 века себя мордвой. А такие деревни Мишкинского района, как Ирсаево (Рсаял, Ирсай) и Арзаматово (Арзамат), имеют целиком эрзянские корни. Марий эрзю называли ирса, рса, ырса, ирзя, арза, отсюда Рсаял – деревня рса (эрзи) и Арзамат (от арзамыт, ирзямыт – арза + мыт - суф. мн. ч.) – эрзяне. Конечно, деревням название могли дать люди с такими именами, как Рса и Арзамат, но и имена говорят о том, что в роду были эрзяне. Мордовские корни, например, ещё у деревень Большешукшаново (Кугу Шӱкшан) и Малошукшаново (Изи Шўкшан) Бураевского района, Шӱкшан от имени этнической группы эрзян – шокша. По краеведческим материалам, потомками мордвы (скорее всего – эрзи), были жители деревни Сосновка мишкинского района. Они о своём происхождении помнили до начала 20 века. Название же деревни Камеево (Кемий) Мишкинского района восходит к названию народа коми. По разным местам разбросаны шюдымари (шўдымарий) – осколки чудских племен. Они, например, живут в деревнях Нижнесорокино и Верхнесорокино.
Но вернемся к празднику. В среду до полудня нельзя делать никакую работу, умываться (будешь некрасивым), расчесывать волосы (куры испортят грядки), разжигать огонь – поднимать дым (не уродится овес), брать в руки палку, веретено (летом может ужалить змея).
В некоторых местах предков поминают именно в этот день. Чтобы их увидеть, рано утром на рассвете выполняли следующий ритуал: одевали одежду наизнанку, вешали на шею омут и поднимались на крышу дома. Там, где предков поминают в четверг, обряд выполняют в четверг утром.
В старину некоторые группы мари в эту ночь проводили специальные моления в поле или возле оврагов.
Вечер среды называется Кугече кас – Вечер перед Кугече.
Четверг (в этом году, по современной традиции, - 2 мая) – Сорта кече (День свечи), Сорта чӱктыш кече (День зажигания свечи), Сорта изарня (Четверг свечи), Колышо пайрем (Праздник мертвых).
По представлениям мари, солнце в этот день поднимается играя. Но в некоторых деревнях считают, что солнце восходит, играя, в воскресенье Кугече арня (Неделя Кугече).
В День свечи мари рано утром – до восхода солнца топят баню. Печку в доме кое-где топят только после бани. В других деревнях это делается раньше – ведь через огонь в печке приглашали предков в гости. В старину в некоторых деревнях приглашать предков ездили на кладбище.
В баню сначала идет мужчина – глава семьи. Он зовет с собой всех мужчин, вернее духов усопших мужчин. После его возвращения духов женщин приглашает в баню хозяйка. После возвращения из бани, хозяйка печет блины и готовит другую еду. Варит яйца. Их мари красят с помощью луковой шелухи. Обязательно варят суп из петуха или курицы. Если птицы нет, варят уху. После того, как еда будет готова, для духов предков ставят отдельный небольшой и невысокий столик, скамейку или табуретку. Туда ставят часть приготовленной еды и яйца (в отдельной посуде), в отдельную чашу наливают квас. Раньше для Кугече и Семик использовали отдельную посуду, которую после поминок убирали и вешали в укромном месте.
Посредине столика ставят решето (сито), куда высыпается немного зерна. По краям прикрепляются самодельные восковые свечи. Их должно быть 17. Яиц – не меньше 7. Если нет решета, используется небольшой деревянный ящик. Но в старину использовалось именно решето. Ведь это решето символизирует созвездие Плеяд (у марий – Лудо пыжаш – Утиное гнездо или Шоктешӱдыр – Созвездие решета), откуда и прилетела на землю Небесная утка (Кавасе лудо). Небесной уткой мари называли Венеру, ведь она через каждые 8 лет 4 апреля возвращается в своё гнездо. В последний раз возвращалась в 2020 году.
Но в некоторых деревнях свечи прикрепляются к полену. Эти поленья сильно похожи на Йольские (Германия). Рядом с поленом ставят решето или небольшой ящик.
Свечи мари зажигают после полудня. Первая свеча зажигается божеству Киямат тєра (Хозяин киямата – загробного мира), вторая – Киямат саус (его помощник). В некоторых деревнях свечу ставят и божеству Тамык вуй (Главный в мире предков). Дальше идут предки – начиная с пра- или прапрадеда. Ещё одна свеча, но уже не на решете или полене, зажигается на дверном косяке. Это свеча для Утым кува и кугыза (безродные старик и старуха - покойники, у которых прервался род).
После того, как зажгут все свечи, поминают предков, кидая кусочки блинов в решето (ящик) и говоря: «Шужо». У слова «шужо» сразу два значения (омонимы): «пусть дойдет» и «голодай». И объяснения два. По одной версии, говорят «пусть дойдет» потому, чтобы пища дошла до покойника. По другой «шужо» означает «голодай», ведь в том мире всё наоборот, и слово «голодай» означает «будь сытым». Но, скорее всего, верны оба значения - мари специально подобрали такое слово, которое имеет сразу два смысла.
На поминки собираются все родственники. Часто ходят из дома в дом. Сначала покойником поминают и провожают в одном доме, потом – в другом.
Предков поминают все члены семьи. Пока свечи горят, все садятся за стол, чистят яйца и режут. Но это делается не ножом, а белой ниткой, чтобы гости из другого мира не порезали пальцы. Потом едят, вспоминая предков. Свечи не должны полностью догореть. По словам мари, огарок должен быть длиннее ширины пальцы – иначе обожжет пальцы предков. Поэтому догорающие свечи снимают с решета и тушат. Когда начинают догорать последние свечи, предков провожают. Берут со стола решето (полено) со свечами, еду и напитки, одно яйцо и выходят к воротам. Там ещё раз всех поминают, пьют квас и остатки еды кидают на землю. Их должны съесть собаки, куры или другие птицы. Яйцо, чуть разбив скорлупу, кидают рядом. По словам мари, чтобы его предки катили к себе. Провожать предков выходят не все, кто-то должен остаться в доме. После провод все заходят в дом и оставшийся там спрашивает: «Что передали предки? Как велели жить? Каким будет год?». Проводившие «гостей» люди ему отвечали: «Предки велели жить дружно, не ссориться, сказали, что год будет урожайным...».
Пятница (в этом году, по современной традиции, - 3 мая) – Кугу кон кече (Большой день щелочи). Возможно, в древности назывался Кугу чон кече (Большой день души). В этот день нельзя работать, дети должны играть, молодые – качаться на качелях. Качели символизируют крылатые качели Юмынўдыр (Дочери бога Юмо), которая спустилась с неба на землю - к мари. По легендам, все мари потомки её и земного богатыря.
В некоторых местах в этот день пекли пироги, после того, как он был готов, проводили в доме небольшое моление. Поэтому этот день называли «Когыльым чоклымо кече» (День освящения пирога).
Суббота (в этом году, по современной традиции, - 4 мая) – Юмын аяр кон кече (значение не совсем понятно, возможно, День щелочи божественного света, если кон – чон, День души в божественном свете). В этот день девушкам и женщинам нельзя расчесывать волосы. До утра нельзя делать большую работу, после полудня нужно навести порядок в доме.
Воскресенье (в этом году, по современной традиции, - 5 мая) – Кумалтыш кече (День моления), Юмо волымо кече (День спускания с неба Юмо), Кугече (Великий день), Когыльо чоклымо кече (День освящения пирога). По словам некоторых мари, солнце утром поднимается, играя, именно в этот день.
В воскресенье мари пекут пироги или блины и просят у Юмо счастья, здоровья и достатка на весь год. Если в Шелыке (Место моления богу Агавайрем - плодоородия и полевых работ) земля высыхала, в некоторых деревнях моление проводили там. Если нет, в доме, в старину – в кудо (летний дом), где жил Кудыводыж (дух кудо, дома - кутный бог, домовой). Люди обращались с просьбами к Юмо, ведь в этот день он на белом коне спускается на землю к людям, чтобы услышать их просьбы.
В некоторых деревнях просили помощи и у Шкенан ончымо керемета (родового кремета). Если молились в шелыке или кудо, при просьбе бросали кусочки блинов или хлеба в священный костер, если в доме – в огонь в очаге.
Понедельник (в этом году, по современной традиции, - 6 мая) – Юмо кӱзымо кече (День вознесения Юмо), Юмо ужатыме кече (День провода Юмо).
По верованиям мари, Юмо в этот день поднимается обратно на небо, поэтому до полудня нельзя выполнять никакую работу, нужно ходить друг к другу в гости. Это последний день праздника Кугече. Но кое-где на этом праздник не заканчивается, а длится ещё неделю. Эта неделя называется Изи Кугече – Малое Кугече.
Марийский Кугече, хоть и называют его марийской Пасхой, с христианским праздником никак не связан. Это праздник почитания первопредков – Небесной утки, Юмо (близок к иранскому Йиме), Небесной девы – Дочери Юмо и земного богатыря. Вместе с ними почитаются и другие предки. Праздник по обрядовой стороне похож на древнеперсидский Навруз. Поэтому правильнее будет его называть не марийской Пасхой, а марийским Наврузом.
По представлениям мари на Кугече зажигается на небе Тул шӱдыр (Огненная звезда). Но, что это за звезда, уже никто не помнит. Судя по названию, звезда имеет красный цвет. Красный цвет имеет Марс, но у него нет нужной цикличности. Поэтому, можно считать, что Огненная звезда – это Антарес. В древности он считался одним из хранителей сторон света и в прошлом зажигался на небе как раз после весеннего равноденствия. Но к настоящему времени цикличность звезды изменилась. Антарес сейчас жители Поволжья и Урала могут видеть только с конца мая. Но, по словам старожилов, Днем Огненной звезды считается 29 апреля.
Вячеслав Камилянов (Эсен Элай), марийский мушан.